sábado, 8 de outubro de 2011

COMO PERCORRER O SEU CAMINHO EVOLUTIVO

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Uma jornada das regiões conhecidas para as desconhecidas da alma é semelhante à busca narrada nos contos de fada. O herói ou heroína inexperiente abandona seu mundo familiar , comum , movido pelo anseio de encontrar uma vida mais rica , diferente da rotina ordinária de uma existência limitada. Seguem-se imediatamente encontros ameaçadores e provas de todos os tipos. Se você passar nos testes , encontrará a felicidade. O prêmio será a riqueza e um companheiro de vida ; você se tornará rei ou rainha : um adulto realizado.
Se levada a sério , a busca interior também requer coragem , passa por regiões de trevas , conduz à maturidade – e o tesouro sempre é encontrado. Como nos contos de fada , o herói não fica à espreita do dragão , mas o ataca , e não foge da velha bruxa , mas lhe presta ajuda , assim , você também deve enfrentar suas forças destrutivas interiores e lidar com elas.
Nesse artigo mostramos como acompanhar o anseio e como liberar os poderes latentes no seu interior , para que você possa encontrar o tesouro do seu Eu Divino , sábio e amoroso.

ANSEIO POR UM ESTADO DE CONSCIÊNCIA MAIS AMPLO E PLENO
Todo ser humano sente um anseio interior mais profundo do que os anseios de realização emocional e criativa , embora esses , sem dúvida , façam parte do desejo mais íntimo e essencial. Este anseio provém da sensação de que deve existir um outro estado de consciência , mais plenificador , e uma capacidade maior para viver a vida.
Ao traduzir esse anseio em termos conscientes , vocês se envolve em confusões e contradições. As confusões e as aparentes contradições derivam da consciência dualista da mente humana. O dualismo está sempre presente , pois os humanos percebem a realidade em termos de ou...ou , bom ou mau , certo ou errado , preto ou branco. Esta maneira de perceber a vida , quando muito é apenas meia verdade : pode-se perceber apenas fragmentos de realidade ; a verdade plena jamais pode ser encontrada. A verdade sempre vai mais além do modo dualista de ver a realidade.
Uma dessas confusões pode ser : “Estou almejando algo irreal ? Não seria sinal de maior realismo e maturidade deixar de lado essas aspirações e aceitar o fato de que a vida é pura e simplesmente esse lugar raso , sombrio e cinzento ? Não ouvimos sempre dizer que a aceitação é necessária para estarmos em paz com nós mesmos e com a vida ? Em vista disso , eu realmente deveria deixar de lado esses anseios ?.”
A saída para essa sua confusão só pode ser encontrada quando você der um passo além do dualismo implícito nesse dilema. É verdade que você deve aceitar seu estado atual. É verdade que a vida , como se manifesta , não pode ser perfeita. Todavia , não é este fato que o torna infeliz. O que cria o problema é sua exigência de que a vida deve ser perfeita e de que lhe deve ser entregue em sua perfeição. Se você for bastante fundo , irá inevitavelmente descobrir que existe uma parte sua que nega a dor e a frustração ; um lugar onde você abriga a raiva e o rancor porque não existe uma autorização amável e disponível que eliminará por você as experiências que lhe são indesejáveis. Assim , é verdade que seu anseio por este tipo utópico de estado de maior felicidade é irreal e deve ser abandonado.

O DESEJO FALSO
Este ocorre quando brota de atitudes imaturas , ambiciosas ou neuróticas. Existe uma voz interior que lhe diz que a vida é muito mais , que você mesmo é muito mais do que é capaz de vivenciar neste momento.
Como , então , podemos ter clareza sobre o que é real e o que é falso com relação a nossos anseios mais profundos ? O desejo é falso quando sua personalidade deseja amor e realização , perfeição e felicidade , ou prazer e expansão criadora sem pagar o preço de uma autoconfrontação mais rigorosa. É falso quando você não assume a responsabilidade por seu estado atual ou pelo estado ao qual aspira. Por exemplo , se você se entristece consigo mesmo por sua vida vazia , e se de algum modo culpa os outros por seu estado atual , não importa quão errados esses outros possam estar , quer sejam seus pais , seus companheiros , seus amigos , ou a vida como um todo , então você não está assumindo nenhuma responsabilidade. Se este for o caso , de certo modo você desejará receber também o estado novo e melhor como uma recompensa não merecida. Você pode tentar ser um seguidor obediente de uma alta autoridade apenas para ser recompensado. Na verdade , porém , visto que o prêmio nunca vem de fora , independentemente do que faça , você se sentirá desapontado , ressentido , ludibriado e raivoso , e apelará sempre de novo a seus padrões antigos e destrutivos que são os verdadeiros responsáveis pelo estado que cria seu anseio não realizado.

O ANSEIO REALISTA
O anseio é realista quando você parte da premissa de que a pista para a realização deve estar em você ; quando você deseja descobrir as atitudes que o impedem de viver a vida de uma maneira plena e significativa ; quando interpreta o anseio como uma mensagem oriunda do âmago do seu interior , mensagem essa que o dirige por um caminho que o ajudará a encontrar o seu verdadeiro Eu.
Entretanto , quando a mensagem interior é mal interpretada pela personalidade negativa , ambiciosa , mesquinha e exigente , a confusão se instala. Nesse caso , o anseio entra por canais de fantasias mágicas irrealizáveis. Você acredita que a realização lhe é devida como direito em vez de ser conquistada através da coragem e da honestidade de olhar para si como é agora , mesmo para áreas que preferiria evitar. Se uma situação de vida for dolorosa e você reagir com raiva , queixas e outras defesas contra o viver essa dor de modo limpo , você não estará sendo verdadeiro com relação a seu estado presente. Mas se apenas deixar que a dor aconteça , e se sentir sem usar de artifícios como “ela vai acabar comigo” , ou “durará para sempre “ , a experiência liberará energias criadoras intensas que trabalharão cada vez mais a seu favor e abrirão os canais para seu Eu Espiritual. O fato de sentir a dor também produzirá uma compreensão mais profunda , plena e sábia das relações entre causa e efeito. Por exemplo , você verá como chegou a atrair este determinado sofrimento. Uma percepção intuitiva assim pode não se manifestar imediatamente , pois quanto mais você a forçar , mais ela o evitará ; mas manifestar-se-á se você parar de lutar e de resistir interiormente.
Não abandone o anseio em si. Leve-o a sério. Na verdade , cultive-o e aprenda a compreendê-lo , de modo a poder seguir sua mensagem e tomar o caminho interior para seu íntimo ; aborde o aspecto que você procura evitar , que é o verdadeiro culpado e único responsável por seu estado de vazio e de insatisfação.
Não abandone o anseio que provém da sensação de que sua vida pode ser muito mais , de que existe um estado em que você pode viver sem confusões dolorosas e perturbadoras , um estado em que você pode operar num nível de elasticidade , de satisfação e de segurança interior , em que você é capaz de sentimentos profundos , de prazer elevado e tem condições de expressá-los , em que pode entregar-se à vida sem medo porque não mais teme a si mesmo. Então , você passará a considerar sua vida e até os problemas que ela traz como um desafio estimulante. Se seus problemas internos puderem tornar-se um desafio que dê sabor à sua vida , a paz resultante será ainda mais doce. O enfrentamento desses problemas lhe proporcionará uma percepção da sua própria força , da sua riqueza de recursos e da sua habilidade criadora. Você sentirá o eu espiritual fluir através de suas veias, de seus pensamentos , de sua visão e de suas percepções , levando-o a tomar decisões a partir do âmago do seu ser. Quando você adotar esse modo de viver , problemas externos ocasionais serão o sal da sua vida e se tornarão quase agradáveis. Eles serão cada vez mais raros , e um viver de paz , de alegria e de criatividade se tornará a regra.
APRENDER A SUPORTAR O ESTADO DE FELICIDADE
Na situação presente , o mais triste de seu anseio é que no seu foro mais íntimo você sabe que seu corpo e sua alma são incapazes de aceitar e de sustentar um prazer intenso. O prazer se faz presente em todos os níveis , no espiritual , no físico , no emocional e no mental. Entretanto , o prazer espiritual , separado dos níveis de funcionamento diário , é uma ilusão , porque a verdadeira felicidade espiritual compreende a personalidade global. Portanto , a personalidade deve aprender a suportar um estado de felicidade. Mas ela não conseguirá fazer isso se não aprender a suportar tudo o que estiver contido no interior da psique neste momento : dor , mesquinharia , malícia , ódio , sofrimento , culpa , medo , pavor. Todos esses conteúdos devem ser transcendidos. Então , e somente então , poderá a personalidade humana funcionar num estado de felicidade. O desejo que você tem de experimentar mais prazer é uma mensagem para que trilhe um caminho que lhe propicie a possibilidade de ser feliz.
O estado de existência que descrevi não precisa ser deixado de lado como irreal ou utópico. Não precisa ser deixado porque você o merecerá e o tornará seu próprio , passando por tudo o que o impeça de experimentá-lo. Esse estado já existe dentro de você como um potencial latente. Não é algo que lhe possa ser dado por outros ou que possa ser alcançado através do estudo ou do esforço. Ele se desenvolve organicamente como um subproduto do seu avanço num caminho como este que tenho o privilégio de mostrar-lhe.
Isto nos leva à questão básica do que seja o caminho. Este caminho não é novo : ele existiu sob muitas formas diferentes durante todo o tempo da existência dos seres humanos nesta Terra. As formas e os modos mudam à medida que a humanidade evolui , mas o caminho fundamental permanece o mesmo. O caminho particular – o “Caminho” – pelo qual eu o oriento está ancorado na sabedoria antiga e perene e, todavia , é também nocivo. Ele oferece ajuda para o seu desenvolvimento psicológico e espiritual no atual estágio crítico da evolução da humanidade.

O CAMINHO E A PSICOTERAPIA
Este caminho não é psicoterapia , embora alguns de seus aspectos devam necessariamente ter relação com áreas tratadas também pelas ciências psicoterapêuticas. No esquema geral do caminho , a abordagem psicológica é apenas uma questão colateral , uma maneira de lidar com as obstruções. É fundamental tratar das confusões , das concepções interiores errôneas , das incompreensões , das atitudes destrutivas , das defesas alienantes , das emoções negativas e dos sentimentos entravados , questões essas que também a psicoterapia procura abordar e nas quais , inclusive , concentra sua meta fundamental. Em contraposição , o caminho adentra sua fase mais importante somente depois de concluir este primeiro estágio. A segunda fase , a mais importante , consiste em aprender a ativar a consciência maior que habita em cada alma humana.
Muitas vezes a segunda fase se sobrepõe à primeira , relativa à superação dos bloqueios , porque a segunda fase do caminho , ou fase espiritual , é essencial para executar efetivamente a primeira. A primeira parte do trabalho não pode ser bem-sucedida se o contato com o eu espiritual não for regularmente cultivado e utilizado. Entretanto , quando e como isto pode ser feito varia muito e depende da personalidade e da predisposição , dos preconceitos e dos bloqueios do indivíduo que se aventura nessa jornada. Quanto antes você puder usar , explorar e ativar a fonte inexaurível da força e inspiração interiores , mais fácil e rapidamente terá condições de lidar com as obstruções. Fica , assim , claro em que este caminho difere da psicoterapia , embora alguns pontos básicos e mesmo métodos possam , às vezes , assemelhar-se-lhe.

O CAMINHO E A PRÁTICA ESPIRITUAL
Este caminho também não é uma prática espiritual que tenha como meta alcançar uma consciência espiritual superior. Existem muitos métodos e práticas que procuram a realização do eu espiritual. Embora utilizando métodos válidos para alcançar esse objetivo de maneira forçada , muitas disciplinas espirituais não dão a devida atenção àquelas áreas do ego que estão mergulhadas na negatividade e na destrutibilidade. Qualquer sucesso alcançado desse modo tem sempre vida curta e é ilusório , embora algumas experiências possam ser genuínas. Um estado espiritual obtido de maneira tão unilateral não é sólido e não pode ser mantido a menos que seja incluída a personalidade como um todo. Visto que os seres humanos relutam em aceitar e em lidar com certas partes de si mesmos , eles frequentemente buscam refúgio em caminhos que prometem ser possível evitar essas áreas interiores problemáticas. Se , para você , um caminho espiritual é a prática da meditação pela própria meditação , ou pela esperança de alcançar experiência e consciência cósmicas de felicidade , então não é este caminho que você de vê seguir.
É grande a tentação de fazer uso de práticas espirituais para obter felicidade e realização e para evitar negatividades , confusões e sofrimentos já existentes. Mas essa atitude aborta o propósito ; ela provém da ilusão e a ela reconduz. Uma dessas ilusões é que qualquer coisa que exista em você possa ser evitada. Outra é a crença de que o que existe em você precisa ser temido e negado. A verdade , porém , é que , por mais destruidor que seja , qualquer aspecto em você pode ser transformado. Somente quando você evita o que está no seu interior é que sua ilusão torna-se verdadeiramente nociva a você e aos outros.
Deixe-me recapitular o que disse até agora. Este caminho não é psicoterapia , nem é um caminho espiritual no sentido comum da palavra ; mas , ao mesmo tempo , ele é ambas as duas realidades. Será útil levar em conta os pontos que seguem se você estiver considerando a possibilidade de iniciar esta jornada.

COMO ENCONTRAR O SEU VERDADEIRO EU
Ao longo deste caminho , você inicia uma jornada que o introduz no novo território do seu universo interior. Quer você tenha passado por análise terapêutica – satisfatória e bem-sucedida ou não – quer esteja perturbado e precise de ajuda para viver sua vida de modo pleno , ainda assim , e por bastante tempo , você precisará prestar atenção principalmente àquelas suas áreas interiores que são negativas , destrutivas e que estão equivocadas. Você pode não gostar de fazer isso , mas se realmente deseja encontrar o seu verdadeiro eu , o âmago do seu ser do qual brota todo o bem , este enfoque se faz imprescindível.
“Quanto tempo durará ?”, você pode perguntar. Isto depende do seu próprio estado mental ou sentimental e da manifestação da sua vida exterior. Quando suas negatividades interiores forem superadas , este novo estado se expressará por si mesmo em sua vida : não haverá nenhuma dúvida. Seu caminho conduzi-lo-á organicamente a interesses e enfoques diferentes. A meta deste caminho não é curá-lo de alguma doença mental ou emocional , embora possa fazer isso muito bem e o fará se você fizer o trabalho. Mas você não deve iniciar esse caminho com essa finalidade em mente.
Não entre nesse caminho se espera que ele o fará esquecer sua tristeza e dor ou que lhe permitirá encobrir os aspectos de sua personalidade que você menos aprecia ou mesmo que rejeita cabalmente. Sua rejeição pode não ser “neurótica”. Você pode estar certo em rejeitar esses aspectos , mas não está certo em acreditar-se desesperançadamente mau devido a eles. Assim , este caminho deve ensinar-lhe a enfrentar tudo o que esteja em você , porque , só quando fizer isso poderá verdadeiramente amar a você mesmo. É só então que poderá encontrar sua essência e seu verdadeiro Eu divino. Se quiser encontrar sua essência , mas se recusar a encarar o que está em você , então este caminho aqui indicado não é o seu caminho.
Não há como negar que a expansão da consciência de uma mente limitada é tarefa tremendamente difícil , porque todos os seres humanos dispõem apenas de uma mente limitada quando começam. Esta mente limitada deve transcender a si mesma para poder exercer sua força e realizar seu escopo limitado. Por isso, este caminho exige constantemente que sua mente transponha o abismo de suas próprias limitações pela consideração de novas possibilidades e pela acolhida de outras alternativas para o eu , para a vida e para a expansão do eu na vida.
Não se engane : este não é um caminho fácil. Mas a dificuldade não é incontornável nem insuperável. Ela existe apenas enquanto a personalidade tem interesse em evitar aspectos do eu. Quando você assume o compromisso de ser verdadeiro com o eu , a dificuldade se dissipa. E o que inicialmente parecia uma dificuldade , agora passa a tornar-se um desafio , uma jornada excitante , um processo que torna a vida tão intensamente real e plena , tão segura e plenificadora , que você não desejará renunciar a ela por nada neste mundo. Em outras palavras , a dificuldade existe exclusivamente na falsa crença de que se você tem uma certa atitude negativa , então tudo em você é mau. Tal crença faz com que seja difícil ou mesmo impossível encarar o eu. Daí ser necessário descobrir as crenças subjacentes a qualquer resistência forte de enfrentar as áreas sombrias do eu.
Este caminho exige de você o que a maioria das pessoas não tem a menor disponibilidade de dar : lealdade para com o eu , revelação do que existe agora , eliminação de máscaras e dissimulações e a experiência da própria vulnerabilidade. É uma exigência rigorosa , mas é a única que leva à paz e à plenitude autênticas. Uma vez comprometido com ela , porém , não é mais uma exigência rigorosa , mas um processo orgânico e natural.

A POSITIVIDADE E A NEGATIVIDADE SÃO UMA ÚNICA CORRENTE DE ENERGIA
Este caminho é simultaneamente o mais difícil e o mais fácil. Tudo depende apenas de que perspectiva você o observa e decide experimentá-lo . A dificuldade pode ser medida em termos da veracidade para com você mesmo. Dependendo do quanto você deseja a verdade , o caminho não parecerá difícil demais nem dará a impressão de tratar “ em demasia o lado negativo de vida e do eu “ , nas palavras de alguns críticos. Porque , na essência , o negativo é o positivo. Negativo e positivo não são dois aspectos de energia e consciência : são uma única e mesma energia. Qualquer partícula de energia e consciência em seu eu que se tenha tornado negativa deve ser novamente transformada em seu modo positivo original de ser. Isto não pode ser feito sem que você assuma a responsabilidade plena pela negatividade presente em você.
A relutância em ser autêntico consigo mesmo aplica-se até mesmo às pessoas mais honestas. Uma pessoa pode ser notada por sua honestidade e integridade num nível , e todavia podem existir níveis mais profundos onde isso não ocorre. Este caminho conduz aos níveis mais sutis , ainda ocultos , difíceis de apontar com precisão , mas que certamente são verificáveis.

“IMAGENS” OU CONCLUSÕES ERRÔNEAS
Concepções errôneas formam-se desde a infância nesses níveis ocultos e inconscientes. Essas percepções distorcidas da realidade continuam a influenciar o comportamento do adulto. Elas se desenvolvem e terminam por se tornar conclusões firmemente arraigadas a respeito da vida , às quais gosto de chamar de “imagens” , porque formam padrões rígidos como que encravados na substância da alma.
Uma imagem é feita de concepções errôneas , de sentimentos distorcidos e de bloqueios físicos. Uma conclusão tirada de uma percepção distorcida é uma conclusão errônea ; portanto , as imagens são realmente conclusões errôneas sobre a natureza da realidade , tão firmemente impressas na psique de uma pessoa que se tornam sinais de controle do comportamento nas situações da vida. Uma pessoa pode ter várias imagens , mas subjacente a todas elas existe uma imagem principal , a qual constitui a chave relativa à atitude negativa básica concernente à vida.
Vou dar alguns exemplos. Uma imagem formada devido a uma situação específica na família da criança pode ser a de que a manifestação de emoções , especialmente as de sentimentos afetivos , é um sinal de fraqueza e faz com que a pessoa termine magoada. Embora essa seja uma imagem pessoal , ela pode ser reforçada pela imagem de massa social que preconiza que a demonstração e a expressão física de sentimentos afetivos , especialmente para o sexo masculino , não são próprias de um homem e demonstram fraqueza porque denotam perda de controle. Em qualquer situação em que poderia abrir-se emocionalmente , um indivíduo com essa imagem irá sempre obedecer ao sinal das imagens em vez de responder à situação real ou à outra pessoa espontaneamente , o que seria a resposta positiva , afirmadora da vida. Seu modo de agir com relação aos outros também será tal que eles reagirão negativamente e confirmarão a sua falsa crença. Assim agindo , esse indivíduo se priva do prazer e comprime o fluxo de força da vida , criando tensões interiores e alimentando ainda mais a sua imagem. Criam-se desse modo padrões compulsivos negativos ou círculos viciosos que se autoperpetuam.
Outro exemplo : a menina ainda bebê chora porque está com fome , mas a mãe não a atende. Por outro lado , quando ela não chora , a mãe chega e a alimenta. Assim, a criancinha conclui que se ela expressa sua necessidade , não será ouvida , mas se não o fizer , receberá atenção. A conclusão a que chega , então , é esta : “Para satisfazer minhas necessidades , não devo demonstrar que tenho necessidades.“ Com essa mãe em particular , a não-expressão de uma necessidade talvez tenha funcionado realmente por algum tempo , mas , obviamente , uma atitude dessas , com o passar dos anos , irá produzir exatamente o resultado oposto. Uma vez que ninguém saberá que essa mulher tem qualquer necessidade específica , ninguém a preencherá. Entretanto , dado que ela desconhece totalmente sua “imagem” , isto é , a conclusão errônea a respeito da manifestação das necessidades , porque há muito tempo se instalou em seu inconsciente , ela passará pela vida expondo suas necessidades cada vez menos , na esperança de que finalmente alguém a recompense por ser tão despretensiosa , e não entendendo por que não se sente realizada. Ela não sabe que é seu comportamento que faz com que a vida confirme sua crença errônea. Com efeito , as imagens têm um poder magnético.
As conclusões errôneas que formam uma imagem são tiradas em estado de ignorância ou de conhecimento incompleto  e , portanto , não podem permanecer na mente consciente : e poderiam , inclusive , provir de encarnações anteriores. À medida que a criança cresce , seu conhecimento intelectual obtido mais recentemente entra em contradição com o “conhecimento” emocional antigo. A pessoa vai abafando o conhecimento emocional até que ele desapareça da visão consciente. Porém , quanto mais o conhecimento emocional é asfixiado , mais forte se torna. Assim , essas imagens inconscientes limitam o desenvolvimento do potencial da pessoa. Um grande esforço consciente deve , portanto , ser feito para levar essas imagens à consciência e para aprender a neutralizar sua força.
Para descobrir se imagens inconscientes desse tipo existem em você num nível mais profundo , você pode usar uma chave infalível que lhe dará respostas irrefutáveis. Essa chave é : Como você se sente com relação a si mesmo e a sua vida ? Até que ponto sua vida tem sentido , é plena e rica ? Você se sente seguro com os outros ? Você se sente à vontade com relação a seu eu mais íntimo na presença de outros , ou pelo menos com certas pessoas com quem você tem alguns objetivos em comum ? Quanta alegria você é capaz de sentir , de dar e de receber ? Você é atormentado por ressentimentos , ansiedade e tensão ou pela solidão e por uma sensação de isolamento ? Você precisa de superatividade para aliviar a sua ansiedade ? Na verdade , o fato de não sentir-se ansioso conscientemente não prova que você não tenha ansiedade. Muitos iniciam a caminhada sem consciência de sua ansiedade , mas se sentem estagnados , entorpecidos , apáticos e paralisados. Este pode ser um sinal de que a ansiedade foi superada por um processo amortecedor artificial. Este caminho não pode omitir a fase de levá-lo antes a sentir sua ansiedade e depois a sentir tudo o que a ansiedade esconde. É só então que a verdadeira sensação de viver começa a se manifestar.
O ânimo , o entusiasmo , a alegria e a fusão única de excitação e paz e que resultam em plenitude espiritual são resultado da verdade interior. Quando esses estados estão ausentes , é sinal que está ausente a verdade. A coisa é muito simples, meus amigos.
Por isso, se você está preparado para iniciar a jornada para dentro de você mesmo para descobrir , reconhecer e extrair o que estiver em você , se você tem condições de reunir toda sua verdade interior e todo o seu compromisso para com a jornada , se você encontrar a coragem e a humildade para não parecer outro que não você mesmo , e isso aos seus próprios olhos , então você tem todo o direito de esperar que este caminho o ajude a realizar plenamente a sua vida e a satisfazer seus anseios de todos os modos concebíveis. Esta é uma esperança realista. Você perceberá cada vez mais que é isso que acontece.

PROGRESSO NO CAMINHO
Pouco a pouco você começará a agir do seu centro mais íntimo , o que é uma experiência bem diferente daquela de atuar a partir da periferia. No momento , você está tão acostumado a esta última situação que não consegue sequer imaginar como poderia ser de outro modo. Agora você depende constantemente do que acontece ao seu redor. Você depende da consideração e da aprovação dos outros , de ser amado e de ter sucesso segundo os critérios do mundo exterior. Quer esteja ciente disso ou não , você luta interiormente para garantir a obtenção de todo esse apoio externo para ter paz e realização.
Quando você age a partir do centro , a segurança e a satisfação brotam de uma fonte interior profunda. Não estou dizendo , porém , que quando isso acontece você está fadado a viver sem aprovação , sem apreciação , amor ou sucesso. Esta é outra concepção dualista errônea. Você pensa : “Ou vivo de acordo com o meu centro , e então devo privar-me de todo amor e reconhecimento dos outros e isolar-me , ou devo prescindir do meu eu interior porque não posso pretender uma vida tão solitária assim.” Na realidade , quando você se propõe a atuar a partir do centro deliberado do seu ser mais recôndito , você atrai toda a abundância da vida para você , mas não fica na dependência dela. Ela o enriquece e é a satisfação de uma necessidade legítima , mas não é a substância da vida. A substância está dentro de você.
Na vida saudável de todo ser humano deve haver troca , intimidade , comunicação , partilha , amor mútuo , prazer mútuo , o dar e o receber afeto pelo que faz. Mas há uma diferença enorme entre querer esse reconhecimento de uma maneira sadia e depender do reconhecimento exterior a ponto de tornar-se incapaz de viver sem ele o tempo todo. Neste último caso , o eu começa a sacrificar sua integridade de maneiras trágicas que custam cada vez mais. O eu verdadeiro é então traído e a busca de reconhecimento frustra a si mesma. Esse caminho dispõe de instrumentos para encontrar o seu centro , a realidade espiritual interior , profunda , e não uma fuga religiosa ilusória. Bem ao contrário , esse caminho é enormemente pragmático , porque a verdadeira vida espiritual nunca está em contradição com a vida prática na Terra. Deve haver harmonia entre esses dois aspectos do todo. Renunciar ao viver diário não é espiritualidade verdadeira. Na maioria dos casos , é simplesmente outro tipo de fuga. Para muitos , é mais fácil sacrificar algo e punir a si mesmos do que encarar e lidar com seus aspectos sombrios. A culpa por estes últimos é incessantemente expiada por autoprivações que supostamente se constituem em portas para o céu. Entretanto , essa culpa não pode ser eliminada a não ser que a personalidade se relacione diretamente com a escuridão interior. Nesse caso , o sacrifício e a privação se tornam não apenas desnecessários , mas até mesmo contraditórios para o verdadeiro desenvolvimento espiritual. O Universo é abundante em satisfações , prazer e felicidade : os seres humanos devem vivê-los , e não renunciar a eles. Nenhuma quantidade de renúncia extinguirá a culpa por evitar a purificação da alma.
Gostaria de mencionar outra característica específica dos bloqueios interiores que devem ser encarados para que possam ser transcendidos. É necessário primeiro compreender que todos os pensamentos e sentimentos são agentes poderosos de energia criadora. É irrelevante se os pensamentos são verdadeiros e sensatos ou falsos e limitados , e se os sentimentos são amorosos ou odiosos , raivosos ou benignos , de medo ou de tranqüilidade : sua energia cria de acordo com a natureza deles. Pensamentos e opiniões criam sentimentos , e ambos criam atitudes , comportamentos e emanações que , por sua vez , criam circunstâncias da vida. Devemos nos relacionar com essas sequências , compreendê-las e reconhecê-las plenamente. Este é um aspecto essencial no caminho.
O medo que você tem de seus sentimentos negativos é injustificado. Os sentimentos em si mesmos não são terríveis nem insuportáveis. Entretanto , suas crenças e atitudes podem transformá-los nisso. Os que seguem este caminho comprovam este processo constantemente , porque descobrem que a dor mais profunda é uma experiência revivificadora. Ela libera energia contraída e a criatividade entorpecida. Ela possibilita às pessoas sentirem prazer na medida em que elas estão dispostas a sentir dor.
O mesmo se aplica ao medo. Sentir o medo em si não é algo arrasador : uma vez experimentado , o medo instantaneamente se torna um túnel pelo qual você passa , não liberando a sensação de medo até que ela o leve a um nível de realidade mais profundo. O medo é uma negação de outros sentimentos. Quando o sentimento original é aceito e vivenciado , o nó se desfaz. Assim , nunca é o sentimento em si que é insuportável : é a sua atitude que pode torná-lo tal.
O medo dos seus sentimentos faz com que você se afaste deles. Assim , você se separa da vida. Seu centro espiritual não pode se desenvolver , se manifestar e se unir a seu ego a menos que você aprenda a acolher plenamente todos os seus sentimentos , a deixar-se conduzir por eles e assumir responsabilidades por eles. Se responsabilizar os outros por seus sentimentos , você estará em dificuldades porque você ou os negará ou os exteriorizará de modo destrutivo contra os outros. Nenhuma dessas alternativas é desejável e nenhuma delas pode trazer qualquer solução.

A LIBERAÇÃO DO EU ESPIRITUAL
Seu eu espiritual não pode ser liberado se você não aprender a viver todos os seus sentimentos e se não aceitar cada parte do seu ser , por mais destrutiva que possa ser agora. Por mais negativa , mesquinha , fútil ou egoísta que alguma parte de sua personalidade possa ser – em contraste com outras , mais desenvolvidas – é absolutamente necessário que todos os aspectos do seu ser sejam aceitos e trabalhados. Nenhum aspecto deve ser omitido ou encoberto na esperança presunçosa de que não interessará e de que de algum modo se dissipará. Mas , na verdade , interessará. Nada do que está em você é desprovido de força. Por mais recôndito que um aspecto sombrio possa estar , ele cria condições de vida que você deve deplorar. Este é um dos motivos pelos quais você deve aprender a aceitar os aspectos negativamente criativos em você. Outro motivo é que por mais destrutivo , cruel e mau que possa ser , cada aspecto de energia e consciência é ao mesmo tempo belo e positivo em sua essência original. As distorções devem ser novamente transformadas em sua essência original. A energia e a consciência terão condições de tornar-se novamente fatores positivos de criação somente quando a luz do conhecimento e a intencionalidade positiva se concentrarem sobre elas. Se você não fizer isso , não poderá penetrar em seu âmago criador.

DEIXANDO DE LADO AS ILUSÕES
Basicamente , o caminho é este. A grande dificuldade é que você se agarra às ilusões de como é , de como deveria ser , e de que não deveria ter certos problemas. A menos que se desvencilhe dessas ilusões e leve em consideração tudo o que está em seu interior , você continuará alienado de sua própria essência espiritual. Essa essência se auto-renova constantemente ; está continuamente conciliando conflitos aparentemente insolúveis. Sua essência espiritual lhe fornece tudo o que você precisa para viver e para cumprir a missão que lhe foi destinada por nascimento. É seu centro divino. Assim , você é expressão de tudo o que existe – o todo-consciência. Enquanto você permanecer desligado desse centro por medo de renunciar à sua vaidade , seu anseio não terá condições de ser satisfeito , pois não há panacéia que possa lhe dar o que você precisa e justamente deseja sem tornar o caminho que o conduza na direção de suas próprias trevas e através delas. Práticas espirituais por si sós não têm condições de satisfazer seu anseio , independentemente do tempo que você permanecer sentado em meditação e concentração. A meditação e a visualização criativa , entretanto , podem ser instrumentos muito adequados quando usados em conjunto com a autoconfrontação.
Poucas , muito poucas pessoas nesta Terra desejam comprometer-se com o tipo de caminho que acabo de descrever-lhes. Mas, para aqueles que têm coragem de prosseguir , inarredável e pacientemente , informamos que glória os aguarda em seu centro mais íntimo !

A VIDA PERMEADA PELO ESPÍRITO
O caminho é maravilhoso quando você ultrapassa os estágios iniciais nos quais lutas contra as suas próprias idéias falsas que sempre criam duas alternativas inaceitáveis. Quando o caminho se abre a partir do seu interior , você passa a experimentar , talvez pela primeira vez na vida , seu próprio potencial de ser , sua própria divindade. Você passa a sentir seu potencial para o prazer e para a segurança , a consciência de si mesmo e dos outros , e portanto seu poder infinitamente maior de se relacionar com os outros , compreendê-los e ficar com eles sem temê-los.
A decisão inicial de comprometer-se com um caminho como este deve ser tomada realisticamente , para que possa funcionar. Você está disposto a deixar de lado as ilusões sobre si mesmo e sobre suas expectativas – que procedem da sua resistência em deixar de se enganar a si mesmo – do que os outros deveriam fazer por você ? Você está disposto a livrar-se de seus falsos medos de quais sentimentos deveria ou não deveria , poderia ou não experimentar ? Se você se comprometer consigo mesmo a aceitar-se totalmente como é agora e a continuar a tentar conhecer os aspectos seus que ainda não conhece , você descobrirá que está diante da mais excitante e significativa jornada para seu mundo interior. Você terá toda a ajuda de que precisar , pois ninguém consegue empreender essa jornada sozinho. A ajuda lhe será dada ; ela chegará até você .
Quando seu centro espiritual começa a se manifestar, seu ego-consciência se integra com ele e você começa a ser “permeado” , por assim dizer , pelo espírito. Sua vida se transforma num fluxo espontâneo , suave.
Agora , para terminar , vamos falar um pouco de acontecimentos históricos. Por exemplo , na Idade Média  as pessoas eram aptas a expressar seus impulsos cruéis. Elas não eram capazes de separar-se suficientemente de seus impulsos para identificá-los , confessá-los e assumir responsabilidade por eles. Sentiam-se compelidas a dar vazão a eles e tornavam-se totalmente envolvidas por eles. Por isso , necessitavam de uma autoridade externa rigorosa para manter sua natureza inferior sempre sob observação. Só quando a personalidade humana tornou-se capaz de usar o autocontrole é que o passo evolutivo seguinte pôde ser dado. Esse controle rigoroso deve agora ser afrouxado.
Em outros tempos , a pessoa comum estava muito distante do seu íntimo para buscar a vida espiritual a partir de dentro ; esse íntimo precisava ser projetado para fora. Essa incapacidade de assumir responsabilidade pelo eu levava então à criação de um demônio externo que poderia possuir um indivíduo e de um Criador externo que poderia ajudar.
Agora tudo isso mudou. Por exemplo , hoje , o maior obstáculo da humanidade é o orgulho egoísta. As pessoas conseguiram realizar muitas coisas com o poder do ego. Elas precisavam desenvolver esses poderes para não continuarem por muito mais tempo como crianças desamparadas e irresponsáveis. Mas esses poderes devem agora ser exercidos a partir de dentro pelo próprio centro espiritual e não ser atribuídos ao ego. O orgulho do ego torna isso difícil. Surgem perguntas como estas : “O que os outros vão dizer ? Vão achar que sou ingênuo , tolo , ou empírico ?” Hoje , é tarefa de todos superar esse orgulho e essa dependência em relação à opinião dos outros. Com quanta freqüência as pessoas traem sua verdade espiritual expressando o que supõem ser inteligente sem nem sequer deixarem que o seu Eu divino as inspire ! Estes são os critérios para o caminho atualmente.
Cada estágio da evolução da consciência espiritual requer um enfoque diferente. Há uma exceção , todavia. Em todas as épocas , sempre houve uma pequena minoria de pessoas que desenvolveram além do nível da pessoa comum. Para elas , o caminho foi sempre o mesmo. Essa poucas pessoas formavam sociedades desconhecidas e nada populares. Um grupo como o de vocês pode também não ser um movimento popular , porque mesmo hoje há muito poucas pessoas capazes ou desejosas de seguir um caminho como este. Mas certamente há muitos mais hoje que poderiam fazer isso do que em tempos anteriores ; muitos poderiam , mas poucos o farão.

“QUANDO O ESFORÇO É OFERTADO AO ALTO , O CAOS NÃO PREVALECE E A MUDANÇA É IMEDIATA.”
“OFERTA À LEI MAIOR O QUE TENS DE MELHOR E NÃO ACOMPANHES A BARCA QUE ESTÁ INDO A PIQUE.”
“A MAIS TRAIÇOEIRA FORMA DE ESCRAVIDÃO É AQUELA EM QUE O PRISIONEIRO NÃO TEM CONSCIÊNCIA DAS SUAS CADEIAS.”
“A VIDA NESTE CICLO NÃO PRESSUPÕE QUE A PESSOA SEJA PERFEITA , MAS QUE SE CONCENTRE NO FOCO DA PRÓPRIA CONSCIÊNCIA.”
Observação – citações retiradas do livro IMPULSOS do autor TRIGUEIRINHO

sábado, 1 de outubro de 2011

A IMPORTÂNCIA DA TRADIÇÃO HUNA HAWAIANA E O MÉTODO PORMENORIZADO DA ORAÇÃO PERFEITA E EFICAZ















A forma de psicologia e religião mais clara do planeta são os   ensinamentos hunas do Hawaí.
ALOHA , leitores !!!
Através de nossas experiências multidimensionais e mesmo avaliando no plano físico apenas, notamos que várias comunidades indígenas que existem espalhadas pelo mundo criam campos energéticos fortíssimos e muito saudáveis . Notamos que eles estão mais conectados com a natureza , com os animais , com os vegetais , com os seres elementais , com os seres dévicos, enfim , com um amparo sempre muito especial. Estão conectados mais à Fonte Cósmica do que os seres chamados “civilizados.” E vários ensinamentos e citações indígenas mostram a verdadeira sabedoria em todas as suas nuances.
Em um artigo nosso de junho intitulado JORNAL DA NAVE SHAN : ALERTA GERAL PARA O ATO DA ORAÇÃO E DO AUTO-DOMÍNIO DOS PENSAMENTOS informamos que mais de noventa por cento das orações que são efetuadas no mundo tem sua energia não dirigida para a Fonte Cósmica, mas apenas atingem as dimensões intermediárias astral e mental, onde são interceptadas por seres “vagantes e desocupados” interdimensionais de polaridade negativa que se passam por deuses ou entidades divinizadas pela população.
Nós que somos oriundos de uma nave espacial chamada Shan que é uma nave-cidade-mãe que existe no espaço , normalmente não usamos e aplicamos o estado da oração, mas sim da meditação para atingir à Fonte Cósmica. No entanto, como notamos que a maioria da população terrestre têm necessidade em orar , mas tal ato é feito de forma ineficaz , começamos a atrair e perguntar como seria fazer uma oração de perfeito alinhamento com a Fonte Cósmica de forma pormenorizada para informar os habitantes da superfície terrestre.
Em viagens extracorpóreas patrocinadas por amparadores interdimensionais fomos levados para a ilha do Hawaí e vimos astralmente que comunidades indígenas havaianas utilizam muito o ato de oração. Verificamos que eles faziam uma oração perfeita, porque, no momento da mesma , recebiam banhos energéticos potentíssimos e terapêuticos que mostravam que a conexão direta com à Fonte Cósmica é feita regularmente. Muitos sacerdotes havaianos , chamado kahunas , conseguem catalisar esta forma de oração , sem que fossem interceptadas por seres regressivos ou de polaridade negativa.
Curiosamente quando tive esta experiência, pela lei da sincronicidade universal , quando acordei numa manhã , notei que apareceu como seguidor meu na rede social twitter , uma comunidade havaiana huna que queria me contatar. Também lembravam das experiências extracorpóreas que tive por lá e perceberam que eu queria escrever um artigo pormenorizado de como fazer uma oração perfeita. Depois de várias conversas com um kahuna havaiano por e-mails e com base num livro raro que achei  chamado MILAGRES DA CIÊNCIA SECRETA do autor MAX FREEDOM LONG , consegui várias informações que são passadas nos parágrafos abaixo...então vamos lá !!!
Os ensinamentos dos hunas havaianos constituem uma ciência secreta que chegou ao Ocidente através do trabalho de Max Freedom Long. Inicialmente , Long aprendeu a respeito com William Tufts Brigham , que vivera quarenta anos no Hawaí tentando compreender o segredo desses ensinamentos. Ele conseguira obter muitas informações , porém nunca chegara ao âmago dos ensinamentos. Long tinha ouvido falar sobre o interesse de Brigham nos hunas e o procurou. Brigham percebeu , após uma breve conversa , que , aos oitenta e dois anos de idade , havia encontrado o homem que levaria adiante seu estudo e sua pesquisa pela essência dos ensinamentos dos hunas que ele não fora capaz de encontrar.
Max Freedom Long estudou o trabalho de Brigham e , de fato , o levou adiante. Porém , deparou-se com os mesmo obstáculo encontrado pelo pesquisador.
Os ensinamentos dos hunas eram tradição antiga que havia sido transmitida oralmente. Toda vez que Max Freedom Long fazia um esforço para compreendê-los , encontrava um obstáculo. Os poucos kahunas que ainda restavam no Hawaí recusavam-se a falar-lhe. Por muitos anos ficou preso num impasse.
Então , em um mil novecentos e trinta e cinco , teve uma inspiração. Ao despertar , teve o vislumbre de fazer uma nova tradução dos cânticos e orações gravadas , baseando-se nas raízes das palavras ( A língua havaiana é feita de palavras longas construídas a partir de palavras de raízes curtas ). A nova tradução foi a chave que liberou o segredo de como os kahunas realizavam seus feitos aparentemente mágicos.
Max Freedom Long passou os quarenta anos seguintes estudando e trabalhando com os ensinamentos hunas até sua morte em um mil novecentos e setenta e um. Foi nessa época que o aprendizado passou para E. Otha Wingo. Este é o chefe do Huna Research Associates ( Associados da Pesquisa Huna ) e é autor do Curso por Correspondência Huna em Doze Lições. Esse curso ensina a aplicação prática dos ensinamentos hunas.
O que apresento a seguir baseia-se nos ensinamentos hunas do modo como compreendi a partir de Max Freedom Long, de E. Otha Wingo e do sacerdote kahuna com quem converso por e-mails e na rede social twitter.
A essência desses ensinamentos é que o ser humano tem três eus , ou mentes. Facilmente podem ser chamadas de mente subconsciente , mente consciente e mente superconsciente. Os kahunas chamam a mente consciente de “uhane” , ou eu médio. Esse eu médio é a parte de um ser humano que é consciente de sua própria existência e tem a capacidade de raciocinar. Também tem livre-arbítrio para criar como quiser , junto com o eu inferior.
A mente subconsciente é chamada “unihipili” , ou eu inferior. É a parte do ser humano que apresenta o material inconsciente à mente consciente e assim ela pode argumentar a favor ou contra ele. O eu inferior é o depósito de toda a memória e o lugar das emoções. Sua forma de atividade mental é considerada como sendo a do raciocínio em nível animal. O termo “inferior” não tem conotação de grau ou importância e refere-se apenas aos fatos de estar abaixo do nível de consciência do eu médio e de seu centro corporal encontrar-se no plexo solar , e não na cabeça.
A terceira parte é o eu superior , chamado “aumakua” pelos kahunas. O eu superior é o “mais velho , inteiramente confiável , aparentado eu do espírito.” Esse eu superior vive num plano mais elevado de consciência fora do corpo físico. Ele não intervêm nos assuntos da vida a menos que seja solicitado. Essa é uma lei cósmica e o eu superior precisa segui-la.
O eu superior tem uma forma de atividade mental mais elevada do que a do eu médio e a do eu inferior. É a parte que dirige os sonhos , as intuições e premonições por meio do eu subconsciente. Os ensinamentos hunas dizem que o eu superior constrói seu futuro a partir dos pensamentos , esperanças e receios dos eus médio e inferior.
O eu superior deve ser capaz de ver o futuro dentro do limite em que seus pensamentos foram cristalizados. Como os pensamentos mudam diariamente na vida dos eus médio e inferior , de acordo com os ensinamentos hunas , o futuro também muda. Também a comunicação com o eu superior ocorre muito naturalmente durante o sono. Nesse contato , a maioria dos pensamentos do dia devem ser calculados pelo eu superior e utilizados , por algum mecanismo misterioso , para materializar as condições do futuro.   
Nos ensinamentos hunas , cada um dos três eus tem seu papel apropriado para desempenhar na vida de cada pessoa. Vida , saúde e felicidade relacionam-se à integração , combinação e harmonização desses três eus.
O outro ensinamento básico huna é que as pessoas são constituídas de dez elementos básicos. Para compreender esse conceito é necessário entender a tríade mente-força-matéria. Já mencionei os três níveis da mente : subconsciente , consciente e superconsciente. Acredita-se também que a força vital básica , ou energia , no corpo de uma pessoa é dividida em três voltagens. A voltagem mais baixa é a do eu inferior ou subconsciente. Essa mesma força vital , quando utilizada pelo eu médio , ou mente consciente , é elevada a uma voltagem maior. Do mesmo modo , quando a força vital é elevada ao nível da consciência do eu superior , ela é elevada , outra vez , a um nível ainda mais alto. A força vital básica de uma pessoa muda segundo o eu que está usando aquela energia.
O último elemento dessa tríade é o da matéria. Os ensinamentos hunas dizem que cada um dos três eus tem um corpo sombra , o corpo etérico. Os corpos sombras são corpos metafísicos e duplicatas exatas de tudo o que existe no mundo físico. São esses moldes energéticos que mantêm todas as formas físicas juntas. Tudo o que já foi criado tem um corpo sombra.
O corpo sombra do eu inferior é um molde de todos os tecidos do corpo físico. Dessa forma , o corpo sombra do eu inferior se parece exatamente com o corpo físico , exceto pelo fato de ser metafísico na forma. Toda a memória é armazenada nesse corpo sombra do eu inferior. O corpo sombra do eu médio é um corpo de energia na região da cabeça física. Dessa forma , os eus inferior e médio , interpenetram o corpo físico com seus corpos sombras.
O eu superior também tem um corpo sombra , mas ele não interpenetra o corpo físico. O eu superior está conectado ao eu inferior por um cordão de energia. Esse cordão tem sido chamado o cordão de prata em outros ensinamentos.
Até aqui mencionei nove elementos. O décimo elemento é o corpo físico , que é o veículo ou instrumento pelo qual o eu inferior e o médio operam e vivem.
Os ensinamentos hunas dizem que o eu superior exprime todas as qualidades divinas : compaixão , paciência , amor , perdão. É o ideal ao qual o eu médio aspira. É um passo avançado nos poderes mentais e nas capacidades criativas. O eu superior também é considerado como uma comunidade combinada de espíritos. Eus superiores são considerados como sendo individuais quanto à identidade e , no entanto , um com todos os outros eus superiores ao mesmo tempo. O eu superior também é considerado uma perfeita fusão do masculino e do feminino , um eu andrógino.
Os corpos sombras dos três eus são feitos de uma substância chamada “aka” , que tem uma qualidade pegajosa e elástica e pode se esticar sem romper. Essa substância também é um transportador e condutor perfeito da força vital. De acordo com os ensinamentos hunas , o corpo sombra do eu inferior é capaz de mudar de forma , temporária ou permanentemente , para formar um fio de conexão entre os eus médio e superior. Se você tem um bom relacionamento e uma forte forte ligação com seus eus inferior e superior , você transformou esses fios “aka” em cordões “aka”. A força vital e as formas-pensamento transitam sobre esses fios e cordões “aka”.
Toda vez que você entra em contato com seu eu inferior , seu eu superior , qualquer objeto ou qualquer pessoa no mundo , vocês estão enviando fios “aka”. Quando o contato é feito entre duas pessoas , um fio longo e pegajoso se forma entre elas. Outro contato acrescenta outros fios “aka” , e eles se entrelaçam juntos , formando um cordão “aka”. Este resulta numa forte compatibilidade entre as duas pessoas.
A comunicação telepática , de acordo com os ensinamentos hunas , relaciona-se com o trânsito da energia vital e de formas-pensamento ao longo dos cordões “aka”. Essa transmissão telepática de formas-pensamento e energia vital pode ocorrer entre os eus médio , inferior e superior e entre duas pessoas que têm uma forte conexão de cordão “aka”.
Todo pensamento também tem um corpo sombra ao seu redor. Quando um pensamento é formado , ele é ligado por um fio de “aka” aos fios do pensamento que vieram antes dele. Esse conceito é a explicação para a associação de idéias reconhecida pela psicologia moderna. Em outras palavras , um dado pensamento atrai os fios de todos os pensamentos semelhantes.
Outro aspecto extremamente importante dos ensinamentos hunas é a importância do “mana” , ou força vital. Mana é a energia básica em tudo. Os ensinamentos hunas dizem que o mana é retirado do alimento e do ar pelo eu inferior e armazenado no corpo sombra do eu inferior. Essa força vital no corpo sombra do eu inferior pode ser utilizada para qualquer coisa que o eu médio queira. Quando utilizado pelo eu médio , o mana é elevado do corpo sombra do eu inferior para a região física da cabeça do eu médio e , no processo em que é elevado , muda de alguma forma sutil. Essa força , quando elevada , chama-se vontade pela psicologia moderna. Quando o eu médio não utiliza essa força de vontade como deveria , o eu inferior entra em cena e passa rapidamente de uma atividade para outra sem transportar nenhuma sugestão ou comando eficazmente.
O eu inferior ou subconsciente é como uma criança. Ele precisa ser amado e tratado com firmeza e de maneira disciplinada. Se a criança for mimada e não receber nenhum tipo de disciplina , vai se expressar descontroladamente. Dá-se o mesmo com o eu inferior. Por isso é essencial que o eu médio eleve o mana para utilizá-lo como força de vontade. O eu médio é a mente que raciocina , é como o pai do eu inferior , do mesmo modo como o eu superior é o pai do eu médio. Os três eus são graduações de consciência.
Os kahunas acreditam que tudo no Universo está em evolução , incluindo os elementos , as plantas , os insetos , os animais , os eus inferiores , os eus médios e os eus superiores. Eles vêem todo o Universo como graduações de consciência.
Os kahunas acreditam que o Criador é um ser trino , da mesma forma que as pessoas. Eles acreditam que o Criador é uma trindade de níveis de espírito ; e chamam esses três níveis de Ku ,Kane e Kanaloa. Esse conceito do Criador é correlato ao de outras religiões , como o cristianismo ( Pai , Filho e Espírito Santo ) e o hinduísmo ( Brahma , Vishnu e Shiva ). Os kahunas acreditam que o processo de evolução é de mudança por meio desses níveis de consciência de volta ao final com o Criador , ou Ku.
Fazer orações para o eu superior é semelhante ao processo utilizado entre o eu inferior e o médio. Uma vez que o eu médio tenha elevado a energia vital do corpo sombra do eu inferior para utilizá-la como vontade , ele pode fazer qualquer coisa que quiser com essa energia. Essa vontade pode ser utilizada para exercício físico , ou para controlar o eu inferior ou para pensar , ou orar , ou o que quer que seja. O processo de orar ao eu superior envolve elevar a força vital , ou mana , para cima , do eu médio à voltagem próxima.
O aspecto único dos ensinamentos hunas é que o eu inferior leva a oração ao eu superior. Se o eu inferior tem um complexo de pecado , culpa , falta de merecimento ou dúvida , ele nunca entregará a oração. O eu inferior usa o mana que o eu médio elevou e envia essa energia vital para cima ao cordão “aka” com a oração.
Os kahunas crêem que o eu superior não pode manifestar uma oração a menos que receba o mana necessitado dos eus médio e inferior. Assim , é essencial , de acordo com o ensinamento huna , acumular uma sobrecarga de força vital antes de começar a orar ao eu superior. Uma grande ênfase é dada a como isso é feito. Como mencionei antes , uma certa quantidade de força vital é criada a partir a partir do alimento que você ingere e do ar que você respira. Os ensinamentos hunas falam de vários outros meios para acumular energia extra :
- Pedir ao eu inferior e comandá-lo para acumular uma sobrecarga de energia vital para uso na oração ;
-   Exercício físico ;
-  Respiração profunda , que provoca a queima de mais açúcar do sangue ( o método principal ) ;
-   Posturas ;
-   Alimentação nutritiva ;
-  Visualizar a força vital elevando-se como uma fonte de água da base da coluna para cima até o alto da cabeça ;
-  Manter uma atitude mental para ganhar poder e força pessoal , como a atitude que você manteria ao se preparar para uma corrida ;
-   Sono e descanso apropriados ;
-   Afirmações ditas em voz alta , como “ A força de vida Universal está fluindo em mim agora. Eu a sinto.”
Além da necessidade de uma sobrecarga de mana , há a necessidade de “Clarificar o Caminho”. Isso significa remover todas as formas-pensamento que possam sabotar a oração. Essas formas-pensamento podem ocorrer na mente consciente ou na subconsciente. Por exemplo , se você fizer uma oração de cura e depois disser que acha que não vai funcionar , então você está , obviamente ,sabotando seus esforços com formas-pensamento opostas. Também pode ocorrer que sua mente consciente esteja atrás da oração , mas sua mente subconsciente não esteja. O eu inferior pode transmitir a oração , porém arruiná-la com formas-pensamento de dúvida ou medo . Outra possibilidade é a de o eu inferior recusar-se a transmitir a oração em virtude de suas fixações com sentimentos de culpa e falta de merecimento. Por isso, o relacionamento entre o eu médio e o eu inferior é essencial antes de você pode envolver eficazmente o eu superior.
De acordo com as orações hunas , o único pecado que existe é o de ferir outra pessoa. Não é possível pecar contra o Criador ou contra o eu superior. Para clarificar o caminho , você deve reparar ou saldar as mágoas infligidas a outrem. Isso pode ser feito de infinitas maneiras , com a condição de o eu inferior estar convencido de que foram feitos reparos. Algum tipo de ação ou estímulo físico , em geral , é mais convincente para o eu inferior. Qualquer ato percebido como um sacrifício , ou um serviço prestado a outros , pode ajudar a equilibrar complexos de culpa e sentimentos de falta de merecimento.
O eu médio e o eu inferior podem ser treinados para conhecer o que é pecaminoso de verdade , em oposição ao que é considerado pecaminoso segundo o dogma da religião tradicional. Uma vez que a clarificação do caminho tenha sido realizada , o eu inferior pode enviar o mana acumulado e orações em forma-pensamento diretamente do cordão “aka” ( o antakarana , na terminologia hindu ) ao eu superior.
O último passo no processo é criar um pensamento apropriado em forma de oração. As orações hunas ensinam que pensamentos são como sementes. De alguma forma sutil , o eu superior utiliza seus pensamentos para criar seu futuro. A ação daquele que ora é um meio de enviar novas formas-pensamento ao eu superior , a fim de materializar um resultado desejado no plano terrestre.
Ao fazer orações , os kahunas enfatizam a importância de preparar , com muito cuidado , as sementes em forma-pensamento que você deseja criar. Uma regra é que aquilo que você pede não fira outros e seja um pedido razoável de algo sinceramente necessitado por você ou outros. Sugere-se que as palavras exatas da oração sejam escritas em papel ; assim , um quadro preciso daquilo que é desejado pode ser visualizado. Também é essencial que a oração seja pronunciada em linguagem positiva e não negativa.
Os ensinamentos hunas dizem que uma oração de cura deve ser articulada em palavras de maneira a descrever o resultado desejado , em vez de mencionar a doença. Por exemplo , uma oração fraca , segundo eles , seria : “Curai minha perna machucada.” Mencionar a perna machucada é apresentar a forma-pensamento negativa. Um modo melhor de fazer essa oração é : “Peço que minha perna seja curada de modo que eu possa correr , saltar e andar , com facilidade , equilíbrio e conforto perfeitos , para alegria de meu coração.” Nesse exemplo , a forma-pensamento não menciona a lesão , mas , antes , visualiza o resultado da cura. A visualização da forma-pensamento desejada é um meio de fortalecer os pensamentos da semente enviados ao eu superior.  
Em suma , o método de oração huna inicia-se clareando o caminho , removendo todas as formas-pensamento negativas dos eus médio e inferior que impediriam o eu inferior de levar a oração em forma-pensamento ao eu superior.
O segundo passo consiste em criar a oração em forma-pensamento exata , inclusive escrevê-la em papel , e desenvolver uma nítida visualização do resultado.
O terceiro passo é promover o acúmulo de energia vital no corpo sombra do eu inferior para uso do eu médio quando tiver início a ação da oração.
Quando esses três passos tiverem sido cumpridos , a oração é repetida em voz alta , três vezes , e você utiliza a sua vontade para imprimi-la no eu inferior e construir fortes grupos de formas-pensamento. Tendo sido pronunciada dessa maneira , a oração fica retida na mente e o eu inferior recebe a ordem de levá-la ao eu superior ( a alma ). Quando se sente um formigamento elétrico , a oração é chamada de volta , ou repetida em voz alta , de modo a poder ser enviada ao eu superior com o suplemento extra de força vital necessário para materializar as formas-pensamento da oração no presente ou no futuro.
A parte final da oração deve ser definida ; caso contrário , há o perigo de fazer uma mixórdia de pensamentos contaminados na forma-pensamento preparada. Os kahunas terminam suas orações com as seguintes palavras : “A oração alça vôo. Que caia a chuva de bênçãos.” Essa declaração é importante , pois o eu superior só manifestará o que lhe for pedido para manifestar ; “Que caia a chuva de bênçãos“ é o pedido para que a oração seja atendida.
O término formal de uma oração pode ser adiado de quinze segundos a um minuto , para permitir ao eu inferior realizar seu trabalho de enviar a força vital e a oração em forma-pensamento para cima, ao cordão “aka”. Durante esse período , é essencial que o eu médio relaxe , a fim de evitar que o eu inferior seja chamado para retornar de imediato e iniciar outra tarefa.
Quando a oração tiver sido completada , ela precisa ser liberada para a guarda do eu superior. Então , é necessário apenas que o eu médio e o inferior sintam fé e confiança em que a oração será respondida. Qualquer pensamento diferente sabotaria o procedimento da oração. O modo como a oração será respondida deve ser deixado a cargo do eu superior.
Nesse ponto, é extremamente importante , que o eu médio , você , a personalidade consciente que fez o pedido , faça tudo o que for humanamente possível para ajudar a manifestar a oração. Só porque uma oração foi feita não significa que você pode limitar-se a ficar sentado no quarto esperando a manifestação dos resultados. O eu médio e o eu inferior devem continuar a cumprir sua parte para manifestar a oração , enquanto evitam pensamentos negativos.
Também é importante que você não fale sobre a oração com ninguém que viesse a sugerir qualquer dúvida ou negatividade sobre a manifestação dela.
Quando uma oração é feita para a cura de outra pessoa , esta deve ser purificada de todos os complexos negativos como condição preliminar ; caso contrário , seu eu inferior impedirá a cura.
O último ponto nesta apresentação do método de oração huna é que você deve estar preparado para rezar da mesma e exata maneira diariamente , até o resultado que deseja alcançar.
O fenômeno da cura instantânea pelo eu superior , de acordo com esses ensinamentos , envolve o corpo sombra ou etérico do eu inferior. Como foi explicado acima , o corpo sombra do eu inferior é um molde metafísico perfeito do corpo físico. Um osso pode quebrar no corpo físico , porém o projeto ou molde perfeito no etérico , não será afetado.
No processo de cura instantânea , o molde esvaziado de tecidos rompidos ou doentes é preenchido outra vez com substâncias básicas que estão de acordo com o molde não afetado. De algum modo sutil isso é feito pelo eu superior , quando lhe for pedido , quando o caminho estiver claro e a força vital necessária para fazer a mudança tiver sido fornecida.
O mesmo processo explica o fenômeno dos aportes. Usualmente , isso se refere à mudança de objetos físicos através de longas distâncias por espíritos desencarnados. A explicação é que , de algum modo , o espírito obtém um acúmulo de energia vital extra e a utiliza para desmaterializar o objeto físico para sua forma etérica ou sombra e depois leva o objeto para o lugar desejado e o materializa outra vez na fisicalidade.
Ainda por esses ensinamentos , também é possível ao eu superior controlar coisas , como o tempo , os animais , os insetos , a vida vegetal – de fato, tudo o que for tri ou quadridimensional no plano da realidade.
A presença de espíritos numa sessão ocorre porque eles utilizam a força vital do médium e do grupo para se formar em matéria mais densa.
Há uma observação interessante sobre a força vital e seu uso pelos kahunas , relacionada à época da guerra do Hawaí. Um kahuna pegaria um bastão e o encheria de força vital. Quando jogasse sobre o inimigo próximo , este seria atingido e nocauteado na hora , ficando inconsciente. Por isso, da importância de ser ético em todas as situações da vida.
O processo da psicometria envolve em dar  ordem ao eu inferior para seguir os fios “aka” de um objeto até seu proprietário , que pode estar do outro lado do mundo ou em outras dimensões. Aparentemente , isso não tem importância para o eu inferior. Os pensamentos , memórias e aparência da pessoa são anotados e , então , levados de volta e entregues ao eu médio.
Como o corpo sombra do eu inferior é uma duplicata do corpo físico , o eu inferior , em conseqüência , tem cinco sentidos interiores , do mesmo modo que o corpo físico tem cinco sentidos exteriores. O eu inferior pode ser treinado para obter a informação que seria impossível ao eu médio conseguir. O fenômeno da viagem astral ocorre quando o eu inferior , ou o eu inferior e o médio , deixam o corpo físico por um certo período de tempo e viajam na freqüência astral. Os hunas ensinam que todas as pessoas fazem isto todas as noites durante o sono , ainda que não se lembrem de nada ao acordar. Também você pode se projetar em dimensões superiores através do seu eu superior ou “aumakua” que , na verdade , jamais está encarnado.
Acredita-se que depois da morte física , a pessoa cria uma forma-pensamento , ou “purgatório” , na qual ela , como num sonho , passaria por todas as experiências e acontecimentos pelos quais teria de passar.
O último ponto que eu gostaria de apresentar sobre os ensinamentos hunas é o conceito de vida formal. A integração dos três eus era o objetivo , porém os kahunas acreditavam que cada coisa viva estava em seu estágio de evolução intencionada e que havia tempo suficiente para tudo crescer para o alto. Eles acreditavam que a vida familiar e toda vida normal eram boas. Não pregavam uma doutrina de ascetismo ou de negação de si mesmo. Eles achavam que o eu inferior era tão importante no mecanismo da vida quanto o eu superior e que o Criador não podia ser alcançado indo-se  diretamente para cima, mas vivendo-se adequada e normalmente , e em irmandade na Terra. Mas , às vezes , os indígenas hunas conseguem fazer uma conexão direta com a Fonte Cósmica , mesmo que não lembrem das experiências depois.
Agora para terminar vamos passar um exemplo de oração huna que me foi explicado pelo kahuna que conversa comigo por e-mails , mudando alguns seres evocados :
“Amada Presença da Fonte Cósmica , minha Poderosa Presença do Eu Sou , minha Mônada , Mestres Ascensionados , Logos Planetário , meu Eu Superior , Comandos Extra-Planetários , Comandos Suprafísicos ou Intraterrenos , Comandos Intraoceânicos e Atmosféricos , Seres Dévicos , Seres Elementais e a Hieraquia Planetária Terrestre “ :
“Venho pedir e orar , de todo o meu coração , de toda a minha alma , de todo o meu entendimento e de toda a minha força , rogando a sua divina ajuda , orientação , conselho e divina intervenção na minha vida , para que eu – aqui você define o que quer manifestar em sua vida”.
“Amém”
Repita três vezes em voz alta.
“Minha amada mente subconsciente , peço e ordeno que você leve esta oração-forma-pensamento à Fonte Cósmica , por meio da minha amada Mônada , com toda a força vital e o mana necessários e imprescindíveis à manifestação e à expressão desta oração.”
Aguarde quinze segundos a um minuto e visualize a oração jorrando para cima pelo chacra da coroa , no topo da cabeça , como um gêiser.
“Senhor , que caia sobre mim uma Chuva de Bençãos !!!”  

SHAUMBRA , NAMASTÊ e ALOHA a Todos !!! E que caia a Chuva de Bençãos para Todos Vocês !!!